Make your own free website on Tripod.com
Berita Harian Online
Isnin 29 Disember 1997 29 Syaaban 1418
Guna Kuasa Untuk Kebaikan

Menyusur keutuhan paksi bahasa Melayu moden

Oleh Prof Dr Taib Othman (Penulis Tamu Berita Harian)

SEBELUM wujudnya institusi pendidikan tinggi seperti yang kita ketahui sekarang, sudah wujud institusi masyarakat seperti pusat agama, masjid, persatuan, sekolah pondok dan lain-lain yang menjadi wadah ilmu. Sebelum Islam lagi wilayah ini sudah mengenali pusat ilmu agama Hindu dan Buddha. Universiti Buddha yang masyhur di India iaitu Nalanda, wujud sejak abad ke-5 Masihi, diketahui mempunyai hubungan dengan Sumatera di bawah Sailendras. Sriwijaya yang berpangkalan di Selatan Sumatera dan menaungi sebuah empayar yang merangkumi Tenggara Asia daripada abad ke-7 Masihi hingga abad ke-12 Masihi, bukan saja terkenal kerana kekuasaannya, tetapi juga sebagai pusat pengajian agama Buddha di rantau ini.

Tradisi ilmu sudah bermula sejak zaman Hindu-Buddha lagi dan besar kemungkinan di samping bahasa Sanskrit dan Pallava, bahasa anak negeri juga digunakan untuk menyampaikan idea agama, hakam dan pengetahuan lain. Prasasti lama yang ditemui di selatan Sumatera dan dikaitkan dengan pemerintahan empayar Sriwijaya, menunjukkan dengan jelas penggunaan bahasa Melayu kuno.

Tidak tahu sama ada perkaitan penggunaan bahasa Melayu kuno dengan ilmu pengetahuan, tetapi Sriwijaya adalah tempat mengabadikan contoh material konsep 'sifar' sejak awal abad ke-7 Masihi. Ini bersangkutan dengan inskripsi yang jelas menunjukkan lakaran 'sifar' pada inskripsi di Kota Kapur, Pulau Bangka, selatan Sumatera. Seperti kata Anthony Diller: "Sriwijaya can indeed lay claim to the first surviving material zeros - zeros in their present form and function - inscribed in the world's written record." (JMBRAS Vol 68 Pt 1, 1995, hal. 63).

Selepas kedatangan Islam, bahasa Melayu dengan lebih jelas memainkan peranannya dari segi pembangunan ilmu. Walaupun ilmu itu kebanyakannya bersangkutan agama Islam, namun kita tidak menafikan ia menyangkuti bidang lain seperti undang-undang, etika atau tatasusila masyarakat, falsafah, ilmu falak, mantik, nahu dan perubatan. Kita tidak dapat menyamakan ilmu ketika itu seperti yang kita ketahui sekarang, terutama dari segi organisasinya. Spesialisasi ilmu mungkin belum wujud kerana seorang berilmu ketika itu lebih kepada seorang intelektual yang menguasai pelbagai ilmu. Lagipun, bahasa Melayu bukan saja lingua-franca bagi politi Melayu-Islam yang berselerak tetapi mempunyai pemusatan berlandaskan Islam, juga bahasa ilmu dan budaya.

Peranan bahasa Melayu dalam penyebaran agama Islam sudah banyak diperkatakan, tetapi sumbangannya sebagai bahasa yang menjadi sendi kepada pembangunan sebuah peradaban Melayu-Islam di rantau ini tidak banyak disorot. Politi yang mendasari peradaban berselerak seperti galaksi cakerawala di angkasa dan sepanjang abad ia utuh daripada abad ke-13 hingga ke-18 Masihi, sebelum mengalami keruntuhannya pada abad 19 Masihi, apabila kolonialisme Barat yang didorong oleh revolusi industri dan kapitalisme menguasai rantau ini dan membawa satu orde baru dunia. Dalam tempoh enam abad itulah bahasa Melayu memainkan peranan sebagai wadah ilmu di samping bahasa Arab.

Satu faktor yang patut diketengahkan ialah ciri politi itu bersangkutan ilmu, terutama yang bersangkutan agama, ialah sokongan kuatkuasa politi itu, iaitu raja yang memerintah. Apabila ini berlaku, ilmu bukan saja berkembang tetapi menjadi ciri yang mendasarinya. Setiap kesultanan yang didirikan bukan saja menjadi pusat perdagangan yang menghasilkan kekuatan ekonomi atau benteng pertahanan dari segi keselamatan atau kekuasaan politik, tetapi pusat mempelajari dan mendalami ilmu, khususnya agama. Setiap negeri atau kota yang didirikan bukan saja mempunyai benteng atau istana raja, tetapi masjid sebagai pusat ibadah dan pencarian ilmu. Kota Melayu-Islam ketika itu tidak lengkap jika tidak dilengkapi masjid.

Pada kerajaan Melayu-Islam awal seperti Samudera-Pasai kelihatan ciri pembangunan ilmu ini.

Ibn Batutah, ahli pelayaran Arab yang terkenal melaporkan dengan jelas betapa Sultan Malik-al-Zahir yang memerintah di Samudera-Pasai pada penghujung abad 13 Masihi bukan saja seorang alim tetapi cendekiawan yang dahagakan ilmu agama. Ibn Batutah menemui sultan selepas sembahyang berjemaah di masjid dan selepas bertanyakan sedikit sebanyak soal pelayarannya, satu perbincangan mengenai agama sehingga ke petang dengan penuh partisipasi sultan. Seperti di tempat lain, daripada tradisi Islam ada dua institusi awal dari segi menyemarakkan ilmu agama, iaitu masjid dan halqah (kumpulan pengajian) dan kedua-duanya wujud di Samudera-Pasai dengan naungan sultan. Sebagai pusat ilmu, ia menarik mereka daripada tempat lain dan termasuk Nuruddin Ibrahim Maulana Izra'il atau Nur Allah yang kemudian dikenali sebagai Sunan Gunung Jati, seorang daripada Wali Songo yang mengislamkan Tanah Jawa.

Bahasa Arab memang dijangkakan digunakan dalam pemupukan agama itu. Tentulah bahasa Arab yang digunakan Ibn Batutah, tetapi penggunaan bahasa Melayu sebagai bahasa tempatan tidak dapat diketepikan. Jika kita terima penulisan Hikayat Raja-Raja Pasai adalah nukilan penulis Samudera-Pasai, walaupun ditulis pada masa yang bukan sewaktu dengan isi yang ditulis, namun penggunaan bahasa Melayu yang begitu baik menunjukkan bahasa itu sudah digunakan pada tahap yang tinggi sebelum zaman itu lagi.

Sejarah Melayu atau Sulalat-us-Salatin mengisahkan bingkisan Melaka ke Samudera-Pasai berkenaan persoalan agama yang tidak terjawab di Melaka. Dua ulama Pasai, Tun Makhdum dan Tun Hassan, menjawabnya. Ini menunjukkan Samudera-Pasai adalah pusat ilmu agama pada zaman awal politi Melayu-Islam dan dalam masa berikut, seperti juga turun-naiknya kesultanan Melayu dari segi politik dan ekonomi, pusat ilmu keagamaan dan yang bersangkutan mengalami puncaknya silih berganti seperti Melaka, Acheh, Brunei, Patani, Bantan, Makasar, Caribon dan lain-lain lagi. Hingga abad ke-18 Masihi, politi Melayu-Islam masih bertahan walaupun bersaing dengan kuasa Eropah yang muncul di alam sebelah sini sejak abad ke-16 Masihi. Sebahagian daripada watak politi itu ialah perkembangan ilmu agama, termasuk tarekat, yang didukung sendiri oleh pusat politico-ekonomik, iaitu kesultanan Melayu.

Dari segi penggunaan bahasa Melayu dalam ilmu pengetahuan, abad ke-19 menjadi perbatasannya. Banyak faktor yang terbabit. Kehadiran Barat sejak abad ke-16 mengubah keadaan, daripada persaingan perdagangan yang diikuti dengan peperangan antara politi Melayu tradisional dengan kuasa Barat (kompeni perdagangan bagi Belanda dan Inggeris, gereja dan militer bagi Sepanyol), kepada dominasi lebih menyeluruh.

Keadaan terkemudian didorong perkembangan di Eropah sendiri, iaitu revolusi industri dan sistem ekonomi kapitalis. Dengan perubahan yang berlaku, tradisi ilmu dan penggunaan bahasa Melayu untuknya mula berkubur.

Kita cuba menggambarkan situasi abad ke-19 dengan melambangkan keadaan dua tokoh penulisan dan ilmu yang penting ketika itu, iaitu Raja Ali Haji di Riau dan Abdullah Abdul Kadir Munshi di Melaka dan kemudian di Singapura.

Bagi saya, Raja Ali Haji ialah the last of the classical Malay Pujangga. Jika kita ambil 'pujangga' sebagai tokoh di istana raja, baik pada zaman Hindu-Buddha mahupun pada zaman sesudah Islam, yang menjadi orang berilmu dan penulis, Raja Ali Haji adalah pengakhir titisan tradisi itu. Pada abad ke-19, politi Melayu tradisi tengah dalam nazak dan segala keburukan yang tidak mengikut lunas ideal politi itu seperti kezaliman raja dan orang besarnya, hilang kuasa ekonomi dan politiknya dan luput kebesaran dan kedaulatannya, Raja Ali Haji sempat menunjuk ciri kecendekiawanan daripada politi yang hampir pupus itu. Penulisan sejarah Tuhfat-an-Nafis yang diselenggarakan berdasarkan penulisan sejarah setempat dan rakaman pengalaman sendiri, penulisan mengenai etika dan nasihat seperti Gurindam Dua Balas, campuran sejarah dan roman seperti Salasilah Melayu dan Bugis dan berkenaan bahasa seperti Bustan-al-Katibin dan Kitab Pengetahuan Bahasa.

Tidak dinafikan dasar keintelektualan Raja Ali Haji adalah agama, seperti juga 'pujangga' istana politi Melayu-Islam sebelumnya, tetapi seperti mereka juga minatnya luas merangkumi sejarah, sastera dan bahasa. Ia benar-benar mewarisi satu barisan panjang 'pujangga' politi Melayu-Islam seperti Tun Seri Lanang, Hamzah Fansuri, Nuruddin Al-Raniri, Abdul Samad Palembang dan lain-lain. Sesungguhnya ia penutup tradisi politi Melayu.

Abdullah yang juga menulis pada abad itu dan mungkin lebih awal menulis daripada Raja Ali Haji, adalah pembuka baru dunia Melayu, apalagi tradisi ilmu pengetahuan dan bahasa Melayu. Abdullah tidak pernah hidup dalam politi Melayu, tetapi dalam politi asing yang diperintah Portugis, Belanda dan Inggeris. Oleh kerana keluarganya Islam dan duduk dalam masyarakat Melayu pinggiran, ia tidak dapat menghayati peradaban Melayu-Islam yang sempurna. Apa yang dilihatnya atau dialaminya ialah politi Melayu dalam keruntuhannya, seperti tergambar pada Hikayat Abdullah dan Kisah Pelayaran Abdullah. Walaupun Abdullah menekankan soal penggunaan bahasa Melayu dan dari segi itu dia masih terikat kepada tradisi bahasa Melayu seperti sikap yang dinyatakan terhadap Sejarah Melayu, namun Abdullah masih belum dapat menangkap isu bersangkutan bahasa dan tuntutan yang dibawa Barat sepenuhnya.

Apabila Abdullah menyatakan: "Pada fikiran orang sekelian tiada patut dipelajari akan bahasa Melayu itu, sebab itu bahasa kita sendiri," ia merujuk lebih kepada masyarakat Melayu pinggiran, walaupun ada benarnya juga, 'tiada pernah pula orang menaruh tempat belajar bahasa Melayu, melainkan tempat mengaji al-Quran'. Abdullah berada di ambang zaman kolonial Inggeris dan di pintu gerbang zaman teknologi dan industri. Melampaui soal bahasa Melayu yang kemurniannya ingin dipertahankan, apa yang dikisahkannya sudah sepatutnya menyedarkan masyarakat kepada perubahan dunia akan datang. Pada masa itu orang Barat yang berdampingan dengan Abdullah kebanyakannya mubaligh Kristian. Yang paling penting bagi mereka ialah tujuan mendakwah agama mereka di kalangan orang Melayu. Dan caranya ialah mengetahui bahasa Melayu dan kebudayaan Melayu, supaya dakwah mereka lebih berkesan.

Berbanding mubaligh itu, orang Barat secara langsung ada hubungan dengan nasib bahasa Melayu dalam kaitannya dengan ilmu pengetahuan ialah pegawai kolonial Inggeris, khususnya pegawai pendidikan. Apa yang wujud dalam masyarakat tradisi dari segi sistem pendidikan yang berpadanan dengan tradisi ilmu ketika itu ialah sekolah al-Quran, sekolah pondok yang dikenali juga di Nusantara sebagai 'pesantren', 'balai', 'langgar' dan lain-lain. Dengan politi Melayu diambil alih oleh politi kolonial, sistem pendidikan tradisional ini, malah semua yang bersangkutan dengan agama Islam, diletakkan di luar politi kolonial yang baru.

Bahasa Melayu dari segi pendidikan tradisional digunakan untuk pengetahuan agama, sebagai pembantu kepada bahasa Arab. Walaupun dalam membaca kitab yang dalam bahasa Arab, penerangan dan penjelasan pada tafsirannya dilakukan dalam bahasa Melayu. Ini lebih baik daripada mereka yang tidak mendalami ilmu agama kerana membaca al-Quran, walaupun dengan tajwid yang kemas, lagu yang merdu dan suara yang mersik, isinya tidak diketahui. Pendidikan ilmu agama bagi orang Melayu tidak wujud dalam sistem kolonial kecuali 'adab' dan untuk mendalaminya terpaksalah kita mendapatinya di madrasah swasta dalam negeri atau universiti di luar negara.

Apabila kerajaan kolonial mewujudkan sekolah rendah dengan menggunakan bahasa perantaraan bahasa Melayu, isinya sekular dan terhad kepada 3M iaitu membaca, menulis dan mengira. Sekolah itu bertujuan supaya orang Melayu dan bahasanya terencat dari segi mendapatkan ilmu, kerana dasarnya menjadikan mereka cuma lebih cerdik daripada ibu bapa mereka sebagai nelayan dan pesawah. Peranan yang diperuntukkan untuk rakyat Melayu ialah menyambung tradisi yang ada di luar bandar sebagai nelayan dan petani, sementara sistem pendidikan yang mengisi tuntutan dunia kolonial ialah sistem sekolah berbahasa Inggeris di pusat bandar. Hingga lepas Perang Dunia Kedua dan tahun menjelang kemerdekaan Tanah Melayu, sistem pendidikan tidak berubah.

Cuma pada 1951, apabila 'Barnes C'Tee on Malay Education' dibentuk untuk meninjau sistem pendidikan, pentingnya untuk meningkatkan keupayaan bahasa Melayu untuk dijadikan bahasa pengantar bagi sekolah disedari, tetapi agak membisu untuk digunakan di peringkat sekolah menengah.

Pada 1956, Jawatankuasa Razak diwujudkan untuk membuat 'blueprint' bagi sistem pendidikan Tanah Melayu yang akan dimerdekakan pada tahun muka. Dengan itu wujudlah dasar pendidikan bagi negara ini yang memberi kedudukan sewajarnya kepada bahasa Melayu, bukan saja dari segi penggunaannya sebagai bahasa pengantar, peningkatan penggunaannya sehingga ke universiti, tetapi juga memberinya kedudukan ekonomi yang lebih lumayan. Penggunaan bahasa Melayu di sekolah rendah dan menengah berterusan dan pada 1960, institusi pengajian tinggi yang tunggal dalam negeri, Universiti Malaya (UM), diajukan kemungkinan mengadakan kursus dengan bahasa pengantarnya bahasa Melayu dengan matlamat akhir mewujudkan universiti dwibahasa di Kuala Lumpur.

Selama satu dekad UM melaksanakan langkah demi langkah penggunaan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar, di samping mengadakan pelbagai peraturan dan kemudahan dari segi penggunaan bahasa itu di kalangan pensyarah dan penuntut. Tetapi dekad 70-an baru boleh dikatakan penggunaan bahasa Melayu mula bertapak dengan jayanya di institusi pengajian tinggi di negara ini.

Penubuhan universiti baru dari awal menggunakan bahasa Melayu di mana boleh. Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) diwujudkan atas cita-cita menubuhkan sebuah universiti berbahasa Melayu, sementara Universiti Sains Malaysia (USM), walaupun tidak bermatlamat demikian tetapi untuk memenuhi tuntutan keperluan tenaga kerja mahir, tetap patuh dengan aspirasi kerajaan masa itu supaya diwujudkan institusi pendidikan tinggi menggunakan bahasa Melayu pada dasarnya, walaupun tidak mengetepikan bahasa Inggeris langsung. Di UM, Pusat Bahasa yang ditubuhkan pada 1972, mencerminkan tekadnya meluaskan lagi penggunaan bahasa Melayu khasnya, dan kemungkinan lain dari segi pengajaran bahasa yang patut ada di Institusi Pengajian Tinggi (IPT).

Dekad 70-an memerhatikan universiti yang wujud ketika itu mengatur langkah rapi bagi menjayakan penggunaan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar. Di samping mengadakan kursus intensif bagi tenaga pensyarah dan penuntut yang belum dapat menguasainya dengan baik, dengan kerjasama pihak lain seperti Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP), untuk menyediakan bahan pengajaran seperti istilah dan penterjemahan buku teks. Dari segi penyediaan istilah beribu sudah didaftarkan, dan usaha untuk mewujudkan istilah standard bagi negara serumpun - Indonesia, Brunei dan Singapura - dilakukan melalui Majlis Bahasa Indonesia-Malaysia. Pendeknya, segala masalah dan rintangan dapat diatasi dari segi pelaksanaan pengajaran menggunakan bahasa Melayu.

Dengan daya usaha penuntut Melayu yang dirancangkan menjadi pensyarah seperti Skim Latihan Akademik Bumiputera, pengambilan pensyarah dari Indonesia oleh UKM, penterjemahan dan penulisan buku IPT oleh DBP, pemberian ganjaran bagi mereka yang mengajar dan menerbitkan buku dalam bahasa Melayu dan pelbagai langkah lagi, sehingga akhir dekad 70-an program penggunaan bahasa Melayu berjalan lancar.

Dekad 80-an adalah penyambungan dekad 70-an dengan program itu terus berjalan lancar. Dalam dekad itulah penukaran bahasa pengantar yang dilakukan berperingkat dari setahun ke setahun mencapai ke kemuncaknya apabila tahun akhir di universiti dalam kursus paling panjang bagi ijazah pertama diajar dalam bahasa Melayu. Harus diingatkan peruntukan memang diadakan bagi universiti menggunakan bahasa Inggeris dan bahasa apapun apabila keadaan memerlukan, iaitu di UM dikenali sebagai 'designated courses'. Dalam dekad 80-an inilah pergerakan menjadikan bahasa Melayu sebagai 'bahasa ilmu' adalah dorongan yang paling besar bagi penggunaan bahasa Melayu di IPT, kerana tidak ada sebab yang lebih jitu bagi sesuatu bahasa itu dikaitkan dengan universiti jika tidak ia sebagai pengantar alat mendalami ilmu. Tetapi sehingga akhir dekad 80-an, bukannya semua yang mencatat kejayaan kerana harus diakui beberapa rancangan gagal dilaksanakan seperti rancangan penterjemahan buku rujukan dan penerbitan buku teks.

Dekad 90-an menyaksikan negara mencapai tahap kejayaan ekonomi yang tinggi dan keghairahan melangkah ke Wawasan 2020 sebagai bangsa maju benar-benar bersemarak. Dalam situasi inilah perubahan dilakukan kepada dasar pendidikan negara supaya berupaya mengejar matlamat Wawasan 2020. Dari segi dasar penggunaan bahasa Melayu sebagai bahasa pendidikan, proses 'deregulation' yang dikaitkan dengan proses globalisasi dunia dilakukan terhadap peraturan yang diadakan bagi menjamin pelaksanaan dasar pendidikan kebangsaan yang bermula dengan Laporan Razak, iaitu penggunaan bahasa Inggeris digalakkan apabila universiti dan kolej swasta dibenarkan dan universiti seberang laut diundang untuk menjalankan operasinya di sini.

Proses 'deregulation' pada dasar pelajaran kebangsaan mempunyai pelbagai implikasi, tetapi kita cuma mengehadkan kepada isu penggunaan bahasa Melayu pada peringkat pendidikan tinggi. Jika dasar pendidikan kebangsaan yang dimulakan dengan Jawatankuasa Razak 1956 bermatlamat keutuhan kebangsaan melalui pendidikan generasi muda melalui bahasa Melayu sebagai bahasa Kebangsaan, dengan 'deregulation' dan pengenalan semula bahasa Inggeris sebagai bahasa pengantar, walaupun bagi mata pelajaran sains seperti yang dikehendaki oleh penentang bahasa kebangsaan dulu, maka wujud 'dual system' dalam dunia pendidikan kita.

Bukan saja 'dual system' ini membezakan antara IPT awam dan IPT swasta, tetapi dengan keadaan yang ada, lahir dua macam graduan yang berteraskan latar mereka: Kaum yang berbeza dan golongan yang berada dan tidak berada. Yang satu menggunakan bahasa Melayu sebagai bahasa pengantar, termasuk menjadi doktor perubatan atau jurutera dan yang kedua menggunakan bahasa Inggeris sebagai bahasa pengantar serta pasaran kerja yang lebih terbuka. Ke mana seseorang itu akan berakhir dalam karyanya terpulang kepada daya usahanya sendiri. Bukan sedikit contoh mereka yang daripada bahasa pengantar Melayu dapat duduk di mercu kerjaya pilihannya. Saya bukan bercakap soal mereka mendapat kejayaan kerana kebolehan bukan akademik, seperti mempunyai 'public relations' yang istimewa, tetapi mereka yang berjaya atas kebolehan dan daya usaha sendiri.

IPT sebagai tempat menjana dan menyebar ilmu, dan tangga untuk pencapaian hidup berjaya, adalah wahana sebaik-baiknya bagi penggunaan bahasa untuk tujuan itu. Yang mencorakkannya manusia sendiri. Jika kita anggap bahasa itu untuk berhubung secara sosial saja, mungkin kedai kopi adalah institusi paling sesuai. Jika kita mahu bahasa itu menjadi kunci ilmu di samping itu sebagai bahasa perpaduan, kita pilih institusi pendidikan seperti universiti, kerana di situlah tempatnya ilmu dijana dan disebar dan di situ pula semua golongan masyarakat bertembung untuk tujuan yang sama. Pendek kata ia adalah institusi 'par excellence' mencapai tujuan itu.

Sebab itu adalah penting kita semarakkan gerakan yang dimulakan oleh Datuk Seri Anwar Ibrahim supaya terus berusaha menjadikan bahasa Melayu 'bahasa ilmu'. Jika ilmu itu berubah coraknya daripada zaman Hindu-Buddha, ke zaman Islam dan seterusnya ke zaman moden dan zaman siber, penggunaan bahasa pun mesti berubah. Tetapi manusialah yang mencetus perubahan bahasa itu kerana bahasa adalah alat neutral di tangan manusia.

[ Muka Depan | Berita | Editorial | Bisnes | Hiburan | Sukan ]